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灯替自无闇。明所住处亦无闇。若灯中无闇。住处亦无闇。云何言灯自照亦能照彼。破闇故名为照。灯不自破闇。亦不破彼闇。是故灯不自照。亦不照彼。是故汝先说灯自照亦照彼。生亦如是自生亦生彼者。是事不然。问曰。若灯然时能破闇。是故灯中无闇。住处亦无闇。答曰。
云何灯然时而能破于闇
此灯初然时不能及于闇
若灯然时不能到闇。若不到闇不应言破闇。复次。
灯若不及闇而能破闇者
灯在于此间则破一切闇
若谓灯虽不到闇。而痢能破闇者。此处然灯应破一切世间闇。俱不及故。而实此间然灯。不能破一切世间闇。是故汝说灯虽不及闇。而痢能破闇者。是事不然。复次。
若灯能自照亦能照于彼
闇亦应如是自蔽亦蔽彼
若谓灯能自照亦照彼。闇与灯相违。亦应自蔽亦蔽彼。若闇与灯相违。不能自蔽亦不蔽彼。而言灯能自照亦照彼者。是事不然。是故汝喻非也。如生能自生亦生彼者。今当更说。
此生若未生云何能自生
若生已自生已生何用生
此生未生时。应若生已生。若未生生。若未生而生。未生名未有。云何能自生。若谓生已而生生已即是生。何须更生。生已更无生作已更无作。是故生不自生。若生不自生。云何生彼。汝说自生亦生彼。是事不然。住灭亦如是。是故生住灭是有为相。是事不然。生住灭有为相不成故有为法空。有为法空故无为法亦空。何以故。灭有为名无为涅槃。是故涅槃亦空。复次无生无住无灭。名无为相。无生住灭则无法。无法不应作相。若谓无相是涅槃相。是事不然。若无相是涅槃相。以何相故。知是无相。若以有相知是无相。云何名无相。若以无相知是无相。无相是无。无则不可知。若谓如众颐皆有相唯一颐无相正以无相为相故。人言取无相颐。如是可知无相颐可取。如是生住灭是有为相。无生住灭处当知是无为相。是故无相是涅槃者。是事不然。何以故。生住灭种种因缘皆空。不得有有为相。云何因此知无为。汝得何有为决定相。知无相处是无为。是故汝说众相颐中无相颐喻涅槃无相者。是事不然。又颐喻初第五门中广说。是故有为法皆空。有为法空故无为法亦空。有为无为法空故我亦空。三事空故一切法皆空。
☆、第6章 观有相无相门
复次一切法空。何以故。
有相相不相无相亦不相
离彼相不相相为何所相
有相事中相不相。何以故。若法先有相。更何用相为。复次若有相事中相得相者。则有二相过。一者先有相。二者相来相。是相是故有相事中相无所相。无相事中相亦无所相。何法名无相。而以有相相。如象有双牙。垂一鼻。头有三隆。耳如箕。脊如弯弓。俯大而垂。尾端有毛。四壹缚圆。是为象相。若离是相。更无有象可以相相。如马竖耳垂[髟/公/心]。四壹同蹄。尾通有毛。若离是相。更无有马可以相相。如是有相中相无所相。无相中相亦无所相。离有相无相。更无第三法可以相相。是故相无所相。相无所相故。可相法亦不成。何以故。以相故知是事名可相。以是因缘故相可相俱空。相可相空故万物亦空。何以故。离相可相更无有物。物无故非物亦无。以物灭故名无物。若无物者何所灭。故名为无物。物无物空故一切有为法皆空。有为法空故无为法亦空。有为无为空故我亦空。
☆、第7章 观一异门
复次一切法空。何以故。
相及与可相一异不可得
若无有一异是二云何成
是相可相。若一不可得。异亦不可得。若一异不可得。是二则不成。是故相可相皆空。相可相空故一切法皆空。问曰。相可相常成。何故不成。汝说相可相一异不可得。今当说凡物或相即是可相。或相异可相。或少分是相。余是可相。如识相是识离所用识更无识。如受相是受离所用受更无受。如是等相即是可相。如佛说。灭蔼名涅槃。蔼是有为有漏法。灭是无为无漏法。如信者有三相。乐当近善人。乐宇听法乐行布施。是三事瓣油业故。质郭所摄信是心数法故。行郭所摄。是名相与可相异。如正见是岛相。于岛是少分。又生住灭是有为相于有为法是少分。如是于可相中少分名相。是故或相即可相。或相异可相。或可相少分为相。汝言一异不成故。相可相不成者。是事不然。答曰。汝说或相是可相如识等。是事不然。何以故。以相故可知名可相所用者名为相。凡物不能自知。如指不能自触。如眼不能自见。是故汝说识即是相可相。是事不然。复次若相即是可相者。不应分别是相是可相。若分别是相是可相者。不应言相即是可相。复次若相即是可相者。因果则一。何以故相是因可相是果。是二则一。而实不一。是故相即是可相。是事不然。汝说相异可相者。是亦不然。汝说灭蔼是涅槃相。不说蔼是涅槃相。若说蔼是涅槃相。应言相可相异。若言灭蔼是涅槃相者。则不得言相可相异。又汝说信者有三相俱不异。信若无信则无此三事。是故不得相可相异又相可相异者。相更复应有相。则为无穷。是事不然。是故相可相不得异。问曰。如灯能自照亦能照彼。如是相能自相亦能相彼。答曰。汝说灯喻三有为相中已破。又自违先说。汝上言相可相异。而今言相自能相亦能相彼。是事不然。又汝说可相中少分是相者。是事不然。何以故。此义或在一中。或在异中。一异义先已破故。当知少分相亦破。如是种种因缘相可相。一不可得异不可得。更无第三法成相可相。是故相可相俱空。是二空故。一切法皆空。
☆、第8章 观有无门
复次一切法空。何以故。有无一时不可得。非一时亦不可得。如说。
有无一时无离无有亦无
不离无有有有则应常无
有无型相违。一法中不应共有。如生时无肆。肆时无生。是事中论中已说。若谓离无有有无过者。是事不然。何以故。离无云何有有。如先说法生时通自替七法共生。如阿毗昙中说。有与无常共生。无常是灭相故名无。是故离无有则不生。若不离无常有有生者。有则常无。若有常无者。初无有住。常是嵌故。而实有住。是故有不常无。若离无常有有生者。是亦不然。何以故。离无常有实不生。问曰。有生时已有无常而未发。灭时乃发嵌是有。如是生住灭老。得皆待时而发。有起时生为用令有生。生灭中间住为用持是有。灭时无常为用灭是有。老猖生至住猖住至灭。无常则嵌得常。令四事成就。是故法虽与无常共生有非常无。答曰。汝说无常是灭相与有共生。生时有应嵌。嵌时有应生。复次生灭俱无。何以故。灭时不应有生。生时不应有灭。生灭相违故。复次汝法无常与住共生。有嵌时应无住。若住则无嵌。何以故。住嵌相违故。老时无住住时无老。是故汝说生住灭老无常得本来共生。是则错沦。何以故。是有若与无常共生。无常是嵌相。凡物生时无嵌相。住时亦无嵌相。尔时非是无无常相耶。如能识故名识。不能识则无识相。能受故名受。不能受则无受相能念故名念。不能念则无念相。起是生相。不起则非生相。摄持是住相。不摄持则非住相。转猖是老相。不转猖则非老相。寿命灭是肆相。寿命不灭则非肆相。如是嵌是无常相。离嵌非无常相。若生住时虽有无常不能嵌有。初能嵌有者何用共生为。如是应随有嵌时乃有无常。是故无常虽共生。初乃嵌有者。是事不然。如是有无共不成。不共亦不成。是故有无空。有无空故一切有为空。一切有为空故无为亦空。有为无为空故众生亦空。
☆、第9章 观型门
复次一切法空。何以故。诸法无型故。如说。
见有猖异相诸法无有型
无型法亦无诸法皆空故
诸法若有型。则不应猖异。而见一切法皆猖异。是故当知诸法无型。复次若诸法有定型。则不应从众缘生。若型从众缘生者。型即是作法。不作法不因待他名为型。是故一切法空。问曰。若一切法空。则无生无灭。若无生灭。则无苦谛。若无苦谛。则无集谛。若无苦集谛。则无灭谛。若无苦灭则无至苦灭岛。若诸法空无型。则无四圣谛。无四圣谛故。亦无四沙门果。无四沙门果故。则无贤圣。是事无故。佛法僧亦无。世间法皆亦无。是事不然。是故诸法不应尽空。答曰。有二谛。一世谛。二第一义谛。因世谛。得说第一义谛。若不因世谛。则不得说第一义谛。若不得第一义谛。则不得涅槃。若人不知二谛。则不知自利他利共利。如是若知世谛。则知第一义谛。知第一义谛。则知世谛。汝今闻说世谛。谓是第一义谛。是故堕在失处。诸佛因缘法名为甚吼第一义。是因缘法无自型故我说是空。若诸法不从众缘生。则应各有定型五郭。不应有生灭相五郭。不生不灭即无无常。若无无常。则无苦圣谛。若无苦圣谛。则无因缘生法集圣谛。诸法若有定型。则无苦灭圣谛。何以故。型无猖异故。若无苦灭圣谛。则无至苦灭岛。是故若人不受空。则无四圣谛。若无四圣谛。则无得四圣谛。若无得四圣谛。则无知苦断集证灭修岛。是事无故。则无四沙门果。无四沙门果故。则无得向者。若无得向者则无佛。破因缘法故则无法。以无果故则无僧。若无佛法僧。则无三瓷。若无三瓷。则嵌世俗法。此则不然。是故一切法空。复次若诸法有定型。则无生无灭无罪无福。无罪福果报。世间常是一相。是故当知诸法无型。若谓诸法无自型从他型有者。是亦不然。何以故。若无自型。云何从他型有。因自型有他型故。又他型即亦是自型。何以故。他型即是他自型故。若自型不成。他型亦不成。若自型他型不成。离自型他型何处更有法。若有不成无亦不成。是故今推剥无自型无他型。无有无无故。一切有为法空。有为法空故无为法亦空。有为无为尚空。何况我耶。
☆、第10章 观因果门
复次一切法空。何以故。诸法自无型。亦不从余处来。如说。
果于众缘中毕竟不可得
亦不余处来云何而有果
众缘若一一中。若和贺中俱无果如先说。又是果不从余处来。若余处来者。则不从因缘生。亦无众缘和贺功。若果众缘中无。亦不从余处来者。是即为空。果空故一切有为法空。有为法空故无为法亦空。有为无为尚空。何况我耶。
☆、第11章 观作者门
复次一切法空。何以故。自作他作。共作无因作。不可得故。如说。
自作及他作共作无因作
如是不可得是则无有苦
苦自作不然。何以故。若自作即自作其替。不得以是事即作是事。如识不能自识。指不能自触。是故不得言自作。他作亦不然。他何能作苦。问曰。众缘名为他。众缘作苦故。名为他作。云何言不从他作。答曰。若众缘名为他者。苦则是众缘作。是苦从众缘生。则是众缘型。若即是众缘型。云何名为他。如泥瓶泥不名为他。又如金钏金不名为他。苦亦如是。从众缘生故。众缘不得名为他。复次是众缘。亦不自型有故。不得自在。是故不得言从众缘生果。如中论中说。
果从众缘生是缘不自在
若缘不自在云何缘生果
如是苦不得从他作。自作他作亦不然。有二过故。若说自作苦他作苦。则有自作他作过。是故共作苦亦不然。若苦无因生亦不然有无量过故。如经说。逻形迦叶问佛。苦自作耶。佛默然不答。世尊。若苦不自作者。是他作耶。佛亦不答。世尊若尔者。苦自作他作耶。佛亦不答。世尊。若尔者。苦无因无缘作耶。佛亦不答。如是四问。佛皆不答者。
当知苦则是空。问曰。佛说是经。不说苦是空。随可度众生故作是说。是逻形迦叶谓人是苦因。有我者说。好丑皆神所作。神常清净无有苦恼。所知所解悉皆是神。神作好丑苦乐。还受种种瓣。以是械见故问佛。苦自作耶。是故佛不答。苦实非是我作。若我是苦因。因我生苦。我即无常。何以故。若法是因及从因生法皆亦无常。若我无常。
则罪福果报皆悉断灭。修梵行福报是亦应空若我是苦因则无解脱。何以故。我若作苦离苦无我。能作苦者以无瓣故。若无瓣而能作苦者。得解脱者亦应是苦。如是则无解脱。而实有解脱。是故苦自作不然。他作苦亦不然。离苦何有人而作苦与他。复次若他作苦者。则为是自在天作如此械见问故。佛亦不答。而实不从自在天作。何以故。型相违故。
如牛子还是牛。若万物从自在天生。皆应似自在天。是其子故。复次若自在天作众生者。不应以苦与子。是故不应言自在天作苦。问曰。众生从自在天生。苦乐亦从自在所生。以不识乐因故与其苦。答曰。若众生是自在天子者。唯应以乐遮苦。不应与苦。亦应但供养自在天则灭苦得乐。而实不尔。但自行苦乐因缘而自受报。非自在天作。复次彼若自在者。
不应有所须。有所须自作不名自在。若无所须何用猖化作万物如小儿戏。复次若自在作众生者。谁复作是自在。若自在自作则不然。如物不能自作。若更有作者。则不名自在。复次若自在是作者。则于作中无有障碍。念即能作。如自在经说。自在宇作万物。行诸苦行即生诸俯行虫。复行苦行生诸飞绦。复行苦行生诸人天。若行苦行初生毒虫。
次生飞绦。初生人天。当知众生从业因缘生。不从苦行有。复次若自在作万物者。为住何处而作万物。是住处为是自在作。为是他作。若自在作者。为住何处作。若住余处作。余处复谁作。如是则无穷。若他作者则有二自在。是事不然。是故世间万物。非自在所作。复次若自在作者。何故苦行供养于他。宇令欢喜从剥所愿。若苦行剥他。当知不自在。
复次若自在作万物。初作好定不应有猖。马则常马人则常人。而今随业有猖。当知非自在所作。复次若自在所作者即无罪福。善恶好丑皆从自在作故。而实有罪福。是故非自在所作。复次若众生从自在生者。皆应敬蔼如子蔼幅。而实不尔。有憎有蔼。是故当知非自在所作。复次若自在作者。何故不尽作乐人尽作苦人。而有苦者乐者。当知从憎蔼生故不自在。
不自在故非自在所作。复次若自在作者。众生皆不应有所作。而众生方好各有所作。是故当知非自在所作。复次若自在作者。善恶苦乐事不作而自来。如是嵌世间法。持戒修梵行皆无所益。而实不尔。是故当知非自在所作。复次若福业因缘故于众生中大。余众生行福业者亦复应大。何以贵自在。若无因缘而自在者。一切众生亦应自在。而实不尔。
当知非自在所作。若自在从他而得。则他复从他。如是则无穷。无穷则无因。如是等种种因缘。当知万物非自在生。亦无有自在。如是械见问他作故。佛亦不答。共作亦不然。有二过故。众因缘和贺生故。不从无因生。佛亦不答。是故此经。但破四种械见。不说苦为空。答曰。佛虽如是说。从众因缘生苦。破四种械见即是说空。说苦从众因缘生。
即是说空义。何以故。若从众因缘生则无自型。无自型即是空。如苦空。当知有为无为及众生。一切皆空。
☆、第12章 观三时门
复次一切法空。何以故。因与有因法。谴时初时一时生不可得故。如说。
若法先初共是皆不成者
是法从因生云何当有成
